Lo pagano que había en el cristianismo sirvió para tomar Roma: “La misa católica es la última tragedia griega”
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LO PAGANO QUE HABÍA EN EL CRISTIANISMO SIRVIÓ PARA TOMAR ROMA
En el verano de 2021, cuando se reabría el mundo al turismo tras el Gran Confinamiento, el escritor colombiano Juan Esteban Constaín llevó a sus hijas a visitar las catacumbas en Roma. Allí, se llevó una sorpresa al observar un detalle significativo relacionado con la mitología griega. En las catacumbas descubrió la representación de Orfeo, un personaje que toca la lira y que simboliza, entre otras cosas, el desafío a la muerte. Orfeo, hijo de Apolo, no solo era un buen pastor, también era un salvador. Constaín, al ver esto, se adentró en una reflexión más profunda.
LA SIMBIOSIS ENTRE EL PRIMER CRISTIANISMO Y EL PAGANISMO
El impacto de esta representación lo llevó a pensar en la relación entre el cristianismo primitivo y las creencias paganas. “Lo que hacen los primeros cristianos es homologar a Orfeo con Cristo”, explica Constaín, quien es historiador, novelista y ensayista. Este vínculo no es accidental. En la búsqueda de reconocimiento y aceptación, los primeros cristianos adoptaron elementos de la cultura griega, enriqueciendo así su mensaje. La idea de un salvador que desciende al inframundo para rescatar a los muertos resonaba profundamente en el imaginario colectivo.
Al reflexionar sobre esta conexión, Constaín se lanzó a escribir un ensayo que, en un principio, planeaba ser breve. Lo que comenzó como un texto de unas 20 páginas terminó convirtiéndose en una obra monumental de 554 páginas. El resultado es El hijo del hombre. Grecia, Roma y el nacimiento del cristianismo, publicado por Debate.
LA MISA CATÓLICA COMO TRAGEDIA GRIEGA
Una de las afirmaciones más provocativas de Constaín es que “la misa católica es la última tragedia griega”. Esta comparación puede parecer audaz en un primer momento, pero al analizar la estructura y los elementos de la misa, surgen similitudes que invitan a la reflexión. La liturgia, con su carácter ritual y simbólico, parece remitir a las tradiciones dramáticas de la antigua Grecia. La representación del sacrificio y la búsqueda de lo sagrado en un contexto comunitario establece un puente entre ambas tradiciones.
Los elementos visuales, musicales y narrativos en la misa católica evocan por momentos el teatro clásico, donde los asistentes se convierten en parte activa de la ceremonia. En este sentido, el protagonismo del coral y la estructura de la narrativa religiosa reflejan la misma búsqueda de conexión con lo divino que caracterizaba a las obras de Eurípides o Sófocles.
EL PAPEL DE LA MITOLOGÍA EN LA FORMACIÓN DEL CRISTIANISMO
La transición del paganismo al cristianismo en Roma no fue un proceso abrupto. Más bien, fue una amalgama de influencias y adaptaciones. Los primeros cristianos se encontraron en un mundo en el que la mitología estaba profundamente arraigada. La figura de Cristo comenzó a ser reinterpretada en un contexto donde el mito era un vehículo poderoso de comunicación. Esa asociación entre Orfeo y Cristo, por tanto, tuvo un propósito más allá de lo simbólico; fue una estrategia de evangelización.
La adopción de símbolos, rituales y narrativas paganas permitió al cristianismo establecer una conexión con personas que, de otra manera, podrían haber sido reacias a abandonar sus creencias ancestrales. Las fiestas cristianas comenzaron a ser amalgamas de celebraciones paganas, como la Navidad que coincide con la festividad del solsticio de invierno. Esta fusión facilitó la aceptación y expansión del cristianismo en Roma y más allá.
EL LEGADO CULTURAL
El resultado de esta fusión cultural ha dejado una huella profunda en la historia del arte y la literatura. Las obras posteriores se han nutrido de esta tradición, incluyendo el Renacimiento, que revaloriza los textos y formas griegas y romanas. La influencia de estos mitos se puede ver en la pintura, la escultura y, por supuesto, en el teatro, donde la tragedia ha tenido su continuidad a través de los siglos.
A medida que el cristianismo se fue asentando como la religión dominante en el Imperio Romano, sus raíces paganas se fueron ocultando, pero nunca desaparecieron del todo. Los rituales, las festividades y la misma estructura de la misa continúan evocando esa herencia ancestral.
LA CONTINUIDAD DEL MITO EN EL CRISTIANISMO MODERNO
Hoy, la obra de Constaín invita a repensar cómo los mitos antiguos todavía resuenan en las prácticas cristianas contemporáneas. El arte sacro, las representaciones de los santos y las narrativas bíblicas pueden ser vistos como la continuación de una larga tradición mitológica. La crucifixión de Cristo, el sacrificio y la redención son temas profundamente arraigados que siguen formando parte crucial del discurso religioso.
El análisis de estas similitudes no solo ilumina el camino de la formación del cristianismo. También abre un espacio para la discusión sobre cómo las tradiciones religiosas se interrelacionan y cómo los elementos culturales se entrelazan a lo largo del tiempo. La idea de que la misa católica sea la última tragedia griega no solo es un comentario provocador. Es un recordatorio de que todas las creencias, hasta las más vivas, llevan consigo las marcas de su historia.
El diálogo entre lo pagano y lo cristiano está presente en la cultura moderna, aunque a menudo no se reconoce. A través del tiempo, el cristianismo ha logrado adaptarse y evolucionar, pero sus raíces siguen allí. Constaín nos brinda una nueva perspectiva, desafiando a los lectores a ver más allá de lo evidente.
¿Qué significa, entonces, ser un creyente en un mundo tan impregnado de tradición? La respuesta es compleja y está llena de matices. La exploración de estos temas puede llevar a un entendimiento más profundo de la espiritualidad y la condición humana. La obra de Juan Esteban Constaín se convierte en un faro que ilumina estos caminos.
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